2026/01/18 11:16
It is said that tea rooms were popularized by Oda Nobunaga and Toyotomi Hideyoshi during the Sengoku(Samurai) period.
The Sengoku(Samurai) period was a time when even parents and siblings became enemies and fought against each other.
In contrast to this brutal world, the tea room and tea ceremony existed as quiet and peaceful spaces.
Swords were not allowed inside the tea room, and it was not possible to admonish others, so guests were treated as equals.
In the tea room, people faced themselves and entertained others with the Zen spirit of emptying their minds.
Doesn't this brutal era, with its current globalism versus nationalism and wars between nations, remind you of the Sengoku period?
In times like these, isn't it especially important to keep weapons out of the tea room, clear your mind, and embrace the spirit of Zen?
Isn't this Japanese way of thinking good for mental health in this emergency situation?
なぜ日本の茶室がメンタルヘルスに良いのか？
茶室は戦国時代の織田信長、豊臣秀吉によって大衆化されたと言われております。
戦国時代といえば、親、兄弟であっても敵味方となり戦う時代。
そんな殺伐とした世界とは対照的に、静寂で安らげる空間として茶室、茶道がありました。
茶室の中には、刀は持ち込めず、相手を諌めることは不可でどんな相手とも対等。
茶室の中で自分と向き合い、心を無にする禅の精神で相手ももてなした。
この殺伐とした時代は、現代のグローバリズム対ナショナリズムや国同士の戦いと戦国時代がリンクしませんか？
こんな時代だからこそ、茶室には、武器を持ち込まず、心を無にして、禅の精神が必要ではありませんか？
そして、武士道という、大義、国のために命を賭けた者たちは、たとえ、命を落としても、その想いを後輩たちが引き継ぐという精神。
この日本の思想がこの非常事態のメンタルヘルスに良いのではないのでしょうか。
茶室は戦国時代の織田信長、豊臣秀吉によって大衆化されたと言われております。
戦国時代といえば、親、兄弟であっても敵味方となり戦う時代。
そんな殺伐とした世界とは対照的に、静寂で安らげる空間として茶室、茶道がありました。
茶室の中には、刀は持ち込めず、相手を諌めることは不可でどんな相手とも対等。
茶室の中で自分と向き合い、心を無にする禅の精神で相手ももてなした。
この殺伐とした時代は、現代のグローバリズム対ナショナリズムや国同士の戦いと戦国時代がリンクしませんか？
こんな時代だからこそ、茶室には、武器を持ち込まず、心を無にして、禅の精神が必要ではありませんか？
そして、武士道という、大義、国のために命を賭けた者たちは、たとえ、命を落としても、その想いを後輩たちが引き継ぐという精神。
この日本の思想がこの非常事態のメンタルヘルスに良いのではないのでしょうか。
